誰是神,誰是主

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誰是神,誰是主

發表 由 JadenYuki 于 2010-09-11, 07:16

嬌玫愛 寫到:ccc........注意啥呀?耶利米書33章的〔主〕當然是指父神啊!那時耶穌還沒降生嘛!

新約的〔主〕似乎有兩位,第一位是天父,馬太福音1章22節有記載:〔這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話〕,第二位是耶穌,哥林多前書8章6節有記載:〔然而我們只有一位神,就是父......;我們也歸於他─並有一位主,就是耶穌基督....〕,這似乎矛盾,馬太福音28章18節記載:〔耶穌進前來,對他們說:天上地下所有的權柄都賜給我了。 〕答案出來了,耶穌的〔主〕之頭銜是父神所賜的,因此,其實只有天父才是獨一無二的〔主〕,只是,因為世人不能輕易見到天父,所以天父才授權給耶穌擔任〔主〕。

嬌玫愛妳好!妳說對了!但是我想要問三個問題,1.基督教的基礎是建立在一個神和一個主上,請問在這個基礎的觀念裡,誰是神,誰是主,2.請問我可以向天父已授權給耶穌擔任「主」的耶穌救世主禱告嗎,如果相信耶穌救世主也有神的地位\身份,3,請問信仰三位一體的十字架教徒為什麼會認為向「主」就是同時向天父上帝和耶穌救世主禱告?

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回復: 誰是神,誰是主

發表 由 Joshua 于 2010-09-11, 13:49

嬌玫愛去參加退修會了,由我來答。

超急如星火?為何急?

1.基督教的基礎是建立在一個神和一個主上,請問在這個基礎的觀念裡,誰是神,誰是主

瑪拉基書2章10節
我們豈不都是一位父嗎﹖豈不是一位神所造的嗎﹖

哥林多前書8章6節
然而我們只有一位神,就是父,萬物都本於他;我們也歸於他─並有一位主,就是耶穌基督─萬物都是藉著他有的;我們也是藉著他有的。

以上兩節經句都強調只有天父這一位才是真神。


至於【主】,你要先明白【主】這字是指有權力者的意思,與【僕】或【使】是相對的。

在哥林多前書8章6節,耶穌是【一位主】?耶穌為何是【主】?答案在以下經句:

馬太福音28章18節
耶穌進前來,對他們說:天上地下所有的權柄都賜給我了。

耶穌說得很清楚,父神賜權給耶穌,所以耶穌才得以成為【主】,在那之前呢?

馬可福音12章29節
耶穌回答說:第一要緊的就是說:以色列啊,你要聽,主─我們神是獨一的主。

約翰福音8章42 節
耶穌說:........因為我本是出於神,也是從神而來,並不是由著自己來,乃是他差我來。

耶穌說得很清楚,耶穌本是出於神,所以耶穌不是神本身,所以耶穌的【主】權亦是出於神,因為約翰福音8章42 節說:【乃是他差我來】,可見,父神有此權力差遣耶穌(耶穌不可能差遣父神),可見父神是耶穌的【主】,因此即使在新約全書,父神仍是至高之【主】,而耶穌是被父神親自膏立的【主】(基督教的【主】)。


約舒亞 在 2010-09-11, 14:01 作了第 1 次修改
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發表 由 Joshua 于 2010-09-11, 13:58

2.請問我可以向天父已授權給耶穌擔任「主」的耶穌救世主禱告嗎?如果相信耶穌救世主也有神的地位\身份,

你為何要向耶穌禱告?聖經哪個經句有指導門徒向耶穌禱告的?請聽從耶穌的指導:

馬太福音6章9節
所以,你們禱告要這樣說:我們在天上的父:願人都尊你的名為聖。

路加福音11章2節
耶穌說:你們禱告的時候,要說:我們在天上的父(有古卷只作:父啊):願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上....
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回復: 誰是神,誰是主

發表 由 Joshua 于 2010-09-11, 14:21

請問信仰三位一體的十字架教徒為什麼會認為向「主」就是同時向天父上帝和耶穌救世主禱告

或許有些十字架教徒的確以為耶穌與天父既是一體,就忽略了馬太福音6章9節與路加福音11章2節都證明耶穌其實只教導我們向天父禱告。但他們未必都向耶穌禱告(註)。

耶穌雖被天父膏立為基督教的【主】,但這與【是否可以向耶穌禱告】是兩回事。

習慣造偶像的天主教徒,他們雖不敢向聖子或聖母偶像下拜,但他們卻向聖子或聖母禱告,到了後來,他們還封古聖徒為聖品者,並向聖品者禱告,這種行為都與拜偶像一樣。

註:
http://galilee.campus.org.tw/JHK_06.html
向耶穌禱告,有甚麼不可以?

作者:薪人

禱告對象,應該是天父還是主耶穌,似乎是中國教會特有的困擾。筆者所接觸過的數間華人教會,不論海外還是台灣,弟兄姐妹絕大多數向耶穌禱告,這樣的「傳統」,從何而來,似乎已無從考察起。

當我在主日學,教導「應該向天父禱告」這個課題時,遭遇極大的挫折與抗拒,下面是幾則典型的反應:

「反正是三位一體嘛,有甚麼分別呢?」

「和耶穌比較親阿,很自然地向祂禱告。」

「彼得快要掉下海時,呼喊『主阿,救我!』聖經既有此例可遵循,所以禱告

的對象可以是耶穌。」

「耶穌也是我們的父,『永在的父』(賽九6)指的就是耶穌!」

「向耶穌禱告,難道神會嫉妒嗎?」

「多少向耶穌的禱告,都蒙垂聽,都蒙成全,證明了這樣作是神認可的。」

筆者所在的教會,深受倪柝聲弟兄的影響,乃致有一位弟兄,這樣反駁:「倪弟兄也是這樣禱告阿,如此屬靈的偉人,不會錯吧!」

不論我怎樣指出聖經正確的教導與使徒的榜樣,弟兄姐妹們依然我行我素,有些人和我一同禱告的時候,因為知道我的立場,就乾脆含糊其詞地稱呼「主阿」,不好意思提耶穌的名字,其實從內容很容易分辨,他們還是向著耶穌禱告。最近帶家庭查經班,查到登山寶訓有關禱告的教導,我竟然連提都不敢再提禱告對象這個問題,深恐被誤會是吹毛求疵,或是分裂教會。

就在這樣軟弱的光景中,接到從網路送過來的一封信,旅居美國的一位華人姐妹,問起禱告對象這個問題,我靈裡大受激勵,半夜爬起,振筆疾書,利用網路快遞回函。下面就是這封電子書信(E-Mail)的中譯,希望就教海內外的華人弟兄姐妹,共同來正視這項議題。

自從我接受主的那日起,就被教導向主耶穌禱告,十多年來,從未發現有何不妥。直到進入美國西方浸宣神學院(Western Conservative Baptist Seminary)就讀,首先,我注意到西方的弟兄姐妹,禱告大多以「我們在天上的父」(our heavenly father)開始,而非我的「親愛的主耶穌」。接著我上了系主任David Eckman先生開的「靈修生活」這門課,他花了相當多的功夫,講述我們與天父的關係。禱告,自然是其中很重要的一環。還記得當時,我何等驚訝自己多年來的盲目不察,看見自己幾乎未曾與天父相交過,這是多麼大的屬靈偏差阿!我很感謝主對我的糾正,現在,我想從兩方面來探討這問題。第一,聖經是怎樣教導的。第二,為甚麼這是一項重要議題。

聖經是怎樣教導的?

(一)主耶穌向天父禱告

這是主耶穌自己禱告的榜樣,在此我想沒有人能爭議說,父可以是指主自己。三位一體的位格有別,不容隨意混淆。主口中的天父,明顯是三位一體中的第一位,主的父,也是我們的父。(參太二十六39;約十七1;二十17)

根據馬可的記載,耶穌在客西馬尼園的痛苦中,呼叫神「阿爸!父阿!」(可十四36)「阿爸」是亞蘭文小孩對父親的親暱稱呼,在耶穌之前的猶太教傳統,從無個人敢在禱告靈修中對神如此稱呼,這一點,也看出主耶穌與天父獨一無二的親密關係,顯出他的權柄。

主將這兒子的名分賜給我們,所以保羅寫道:「你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕,所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫阿爸!父!聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」(羅八15~16)「你們既為兒子,神就差他兒子的靈,進入你們的心,呼叫阿爸!父!」(加四6)

(二)主教導門徒向天父禱告

「你們禱告,要這樣說。我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。」(太六9)登山寶訓這段教導,再清楚不過了。認識我們與天父的關係,正是登山寶訓中信心生活的基礎,站在這個地位,藉著禱告的權柄,我們才有遵行神旨意的可能。

筆者雖未曾親耳聽過倪柝聲弟兄禱告,卻讀過他教導禱告的講章:

「弟兄姐妹,我們來到神面前喊一聲『我們在天上的父』,這是何等甘甜,又是何等大的安慰呢。本來只有我們的主耶穌能稱神為父,現在主也叫我們稱神為我們的父,這一個啟示是大的。如果不是神愛我們,將祂的獨生子賜給我們,我們怎能稱神為我們的父呢?感謝神,祂的兒子為我們死而復活了,使我們能成為神的兒女,得了這樣的新地位。從今以後,我們禱告,是禱告我們在天上的父,這是多麼親切、多自由、多高昂。我們要求主的靈給我們越過越認識神是父,也能信父是又慈愛、又忍耐的,不但要垂聽我們的禱告,也要叫我們得著禱告的喜樂。」

在倪弟兄唯一親手撰寫的《屬靈人》一書的後序裏,有這樣的一段禱告:

「聖父阿,你所託給我的,現今已經在這裏了;你如果看為美好,就請你祝福!但願你在這末了的世代中,保守你的兒女脫離敗壞的肉體,和兇惡的邪靈!父阿,求你建造你兒子的身體,除滅你兒子的仇敵,催促你兒子的國度快來!父神,我仰望你!我投靠你!我想慕你!我投靠你!」

倪弟兄是人,不是神,一個屬靈偉人所教導的也可能有錯,但是,感謝主,在禱告的教導與榜樣上,他是準確的。

(三)保羅向天父禱告

保羅留下了無數禱告的範本,最重要的一段,可能要屬以弗所書三14~21節:

「因此,我在父面前屈膝,(天上地上的各家,都是從他得名)求他按著他豐盛的榮耀,藉著他的靈,叫你們心裏的力量剛強起來,使基督因你們的信,住在你們心裏,叫你們的愛心,有根有基,能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿了你們。神能照著運行在我們心裏的大力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的。但願他在教會中,並在基督耶穌裏,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們。」

這裏出現的「父」和「神」,很明白都是指和耶穌有位格之別的天父,不是指耶穌。我們不僅看到保羅向父屈膝禱告,他還告訴我們,地上的家庭,父親與子女的關係,是天上樣式的複製。許多人以為,因為人類有家庭的觀念,所以神借用這樣的類比,來說明祂與我們的親密關係。事實正好相反,先有永恆中父與子的關係,才有地上的家庭模式。難怪耶穌曾說:「不要稱呼地上的人為父,因為只有一位是你們的父,就是在天上的父。」(太二十三9)那是以永遠的愛愛我們的父,也是我們最真實、最可倚靠的永遠父親。

保羅在書信開頭或結束時的祝福,常會提及三位一體的神,或父和子,或是單單提基督的平安與恩惠,但是,他祈求、禱告和感謝的對象,卻永遠是父或神。從禱告的內容判斷,極易分辨,「神」也是指著父神,而非主耶穌。(參羅一8~10,十五30~33;林前一4;林後一3,二14;加四6;弗一3,一15~17,二18,三14~21,五20;腓四6~7;西一3,一9~12,三17,四2~4;帖前一2~3,二13,五16~18,五23;帖後一11~12;提後一3;門一4;來十三20~21)

(四)彼得向天父禱告

「那賜諸般恩典的神,曾在基督裏召你們得享他永遠的榮耀,等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,賜力量給你們。願權能歸給他,直到永永遠遠。阿們。」(彼前五10~11)「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神......」(1彼前一3)

(五)約翰向天父禱告

「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。我們若照著他的旨意求甚麼,他就聽我們。這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所祈求的,就知道我們祈求於他的無不得著。」(約壹五14~16)約翰祈求的對象,也是父神。他曾在約翰福音中,記載了主親自的教導。「使你們奉我的名,無論向父求甚麼,他就賜給你們。」(約十五16b)「到那日,你們甚麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們,你們若向父求甚麼,他必因我的名,賜給你們。向來你們沒有奉我的名求甚麼,如今你們求就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。」(約十六23~24)

(六)其他使徒也向天父禱告

主耶穌的兄弟,猶大與雅各,也是向天父禱告。「那能保守你們不失腳,叫你們無瑕無疵,歡歡喜喜站在他榮耀之前的,我們的救主獨一的神,願榮耀、威嚴、能力、權柄、因我們的主耶穌基督,歸與他,從萬古以前,並現今,直到永永遠遠。阿們。」(猶24~25)雅各也告訴我們:「各樣美善的恩賜,和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的。從眾光之父那裏降下來的。」(雅一17)啟示錄也記載說「眾聖徒的祈禱,從天使的手中一同升到神面前。」(啟八4)

至於彼得向耶穌呼喊:「主阿,救我!」並非一般性的禱告,如果主就站在旁邊,彼得卻呼喊「天父阿,救我!」那他真不認識主了。聖經中,向耶穌禱告的例子,可能只有一處,就是約翰在啟示錄末了的禱告:「主耶穌阿,我願你來。」約翰道出了歷代聖徒等候主再來的心聲,這的確是一個真誠的禱告,但我們豈能以此一例,即推翻聖經更全面的教導?

為甚麼這是一項重要議題?

(一)奉主耶穌的名禱告的意義

如果禱告的對象是耶穌自己,那麼「奉耶穌的名」禱告所具有的意義就不是那麼大。當我們盲目地跟著傳統,習慣性地向主耶穌禱告,恐怕早就忘了「奉耶穌的名」之意義。主深怕門徒忘記似的,在離世前一夜,提醒他們六次之多這項禱告最重要的條件(約十四13,約十四14,約十五16,約十六23,約十六24,約十六26)。

「你們奉我的名,無論向父求甚麼,祂就賜給你們。」因為神悅納了祂的獨生愛子,獻上自己作為挽回祭,好叫我們能坦然無懼,來到施恩座前,蒙恩惠,得憐恤。神已經賜給主超乎萬名之上的名,我們信靠這名,就得以支取父家中一切的豐盛和應許。

(二)與父相交的生活

擘餅是特別為著記念主的聚會,一切禱告自然以聖子為中心,這是我們與主相交與主聯合的聚會。那麼,我們甚麼時候與父相交呢?約翰寫道:「我們將所看見、所聽見的,傳給你們,使你們與我們相交,我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交」(約壹一3)一個信徒,如果從來不向父禱告,他如何與父相交呢?讀經、默想,都能讓我們與三位一體的神相交,但相交需要雙向管道,缺了禱告這一環,相交是不完全的。

(三)進入幔內的意義

當主在十字架上斷氣的時候,聖殿的幔子,從上到下裂為兩半。從此「我們既因耶穌的血,得以坦然進入至聖所,是藉著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過,這幔子就是他的身體。......就當存著充足的信心,來到神面前。」

你是否曾進入至聖所呢?當弟兄姐妹說:「和耶穌比較親阿,很自然地向祂禱告。」正暴露了問題的所在,許多人信主多年,仍感覺父神是威嚴公義,難以親近的。主耶穌在約翰福音十六章26節告訴門徒:「我並不對你們說,我要為你們求父。」他要門徒直接向父禱告,接著又說,因為「父自己愛你們」。這個愛字,並非一般講神的愛最常見的a)gapa/w,所謂理性的愛,卻是充滿感情的file/w,有些基督徒貶低情感,可見也是錯誤的。

何等大的啟示,父愛我們!充滿了感情的愛我們!

(四)必也正名乎

有人引用以賽亞九6「永在的父」,辯稱耶穌也是我們的父,所以對父禱告,就是向耶穌禱告。這是本質與名稱的混淆。在本質上,耶穌對我們也具有為父的胸懷,以賽亞書九章六節那四項特性:「奇妙的策士,全能的神,永在的父,和平的君」,證明了主具有完全的神性本質,不是賜給我們用來呼叫主的名字。主耶穌當然是「全能的神」,但這也並非我們習慣上對主的稱呼,「永在的父」亦是同理。

所以,我們不可據此混淆了聖經所賦與三位一體神的稱呼,父是用來稱呼三位中的第一位格,祂是聖子的父,也是我們的父。在神的大家庭中,神是我們的父,主耶穌是我們的長兄,羅馬書說神使「他兒子在許多弟兄中作長子。」(羅八29)希伯來書也說主曾「親自成了血肉之體」,「凡事與他的弟兄相同」,親自經歷救贖的大能,從死裏復活,所以主「稱我們為弟兄也不以為恥」,又說「我要將你的名傳與我的弟兄,在會中我要頌揚你。」

耶穌從未教導門徒稱他為父,我們也不應稱主為天父。

(五)我們與天父的關係

巴刻(J. I. Packer)在《認識神》(Knowing God)書中寫道:「基督徒是甚麼?答案有很多,但我所知內涵最豐富的答案是:基督徒是以神為父的人。」 他也認為「聖經向信徒啟示神是他的父親,這可以說是聖經真理的高潮,也是聖經所記載啟示過程的最後一步。」

研究青少年的專家,發現很高的比例,許多問題孩子,都欠缺了一個優良父親形像,作為他們成長的典範。要不是單親家庭,就是有一位極不負責任的父親,或是酗酒、或是暴力、或是逃離家庭。世上的父母,多半不完全,因此,認識那一位以永遠的愛愛我們的天父,就更顯得寶貴了。地上父親的形像,尚且如此重要,那麼在屬靈成長上,進入與天父相交的生活,必然也是一個基督徒,很重要的一環。

(六)聖經權威性何在?

那麼,向耶穌禱告,天父是否會嫉妒?是否不垂聽?

十多年之久,我也一直這麼禱告,多少的祈求蒙了成全。我自然也不認為天父會嫉妒或不喜悅。那麼,何必在意,何必爭論這個禱告對象的問題呢?

第一,我們很容易犯的一個錯誤,就是以神的同在和祝福,作為神認可我們一切神學立場的明證。在教會歷史上,我們看到無數這樣的例子。

第二,在弟兄姐妹拒絕接受這項教導的心態中,我實在非常心寒地警覺到:我們到底置聖經的權威性何在?當我們嘲笑天主教徒向著馬利亞禱告,因他們以為馬利亞更平易近人,由她向耶穌祈求,更容易得到答應。這和那些堅持與耶穌更親的人,豈非百步與五十步之差而已?當我們指責同性戀的贊成者,粗枝大葉的解釋聖經,扭曲聖經的教導,又可曾看見自己拿著兩把尺度,在禱告議題上,全然漠視神話語的權威性?

一個人,將他最寶貴的禮物,送給你,這禮物是活的,因此,你時常對著禮物發出讚美甚或祈求,都是合宜的,可是對於那個贈送禮物給你的人,你是否也時常稱謝他,並與他相交呢?

[原載於校園雜誌85年8月號]
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